Почему чёрные пояса носят хакама?

Bookmark and Share
Почему черные пояса носят хакама?

Почему черные пояса носят хакама?

Эта статья рассматривает происхождение хакама в боевых искусствах и пытается отличить факты от вымысла в том, что касается их использования и значения. Что еще более важно, она также пытается создать некоторое понимание для юданся, которые носят их каждый день и, мы надеемся, привнесёт смысл в то, почему чёрные пояса носят хакама, этот наследственный культурный символ.


История хакама

Хакама (袴) — это традиционные японские штаны, которые носили представители высшего класса общества поверх кимоно. Его происхождение можно найти в эпоху Хэйан (794-1185), когда женщины императорского двора носили брюки-кюлоты в качестве основного слоя своего кимоно, которое выглядело как хакама. Тем не менее, именно в период Камакура класс воинов начал носить Хакаму часто, в основном в качестве защиты во время верховой езды.

Хакама тогда стала символом власти как стандартная одежда для знати и самураев. Появились различные формы, и хакама стала одним из самых распространенных видов брюк для всего населения.

    «Тогда Хакама стал символом власти как стандартная одежда для знати и самураев».

Самураи в хакама

Самураи в хакама

Точно так же, как было много типов брюк на Западе, было также много типов Хакамы. У некоторых были две штанины, некоторые были вырезаны как юбки, некоторые очень широкие или очень длинные, в то время как другие были короткими или узкими, что, например, имело место с «полевым хакама» (нобакама), в основном носимым фермерами и рабочими.

По мере того как Япония становилась все более «Вестернизированной», ношение Хакамы относилось только к формальным случаям (свадьбы и т. д.) И оставалось лишь частью повседневной одежды для синтоистских священников и практиков боевых искусств.


Хакама как знак звания

В большинстве Ко-будо (古 武 道, традиционные боевые искусства, т. е. созданные во время феодального периода Японии, охватывающего между 1192 и 1867), а также в Гэндай-будо (現代 武 道, современные боевые искусства), таких как Иайдо, Кюдо и Нагинатадо, хакама всегда носили все с первого дня практики, и это всё еще актуально сегодня. Принимая во внимание тот факт, что во многих из этих видах искусств штаны не носят под хакамой, было бы немыслимо прийти в додзё без хакамы. Существуют многочисленные свидетельства из первых рук о том, что перед второй мировой войной ношение хакама было обязательным для всех учеников в Дайто-рю и Айкидо, независимо от ранга (две группы не были отличны в то время).

Тем не менее, из-за суровости периода после Второй мировой войны,  некоторые школы решили избавить учащихся без гроша от необходимости искать / покупать хакама в течение первых лет практики. Со временем это стало правилом, вплоть до того момента, когда ношение хакамы перешло от того, что «не обязательно до сёдана», до «ношения только от сёдана и выше». Интересно, что некоторые школы, такие как Ёсинкан, продвинули идею еще дальше, поскольку хакама носят только с ёндана и выше. В то время как в некоторых школах дзю-дзюцу, а также в дзюдо, хакама носят только во время практики ката и с оружием.

Со временем становится понятно, что ношение хакама подсознательно стало ассоциироваться с рангом. Дан считается сравнительно недавним (1883 г.) изобретением Кано Дзигоро (1860–1938 гг.), Которое впоследствии было перенято другими искусствами, включая Дайто-рю, Айкидо, Иайдо и многими другими, разумно думать, что связь ранга с ношение хакамы могло произойти примерно в одно и то же время. Это хорошо задокументировано в Айкидо, и, учитывая тесные связи, существовавшие в послевоенную эпоху между Уэсибой Морихэем, Такумой Хисой и Такедой Токимунэ, кажется разумным думать, что Такумакай (школа Дайто Рю) мог принять политику в отношении ношения хакама.

Независимо от исторической связи между одеждой и определенным званием, практикующий может многое понять, как только он или она наденет хакаму. Прежде всего, исторически, хакама была действительно признаком статуса для высших классов самураев, поэтому некоторые могли бы считать различие между практикующими с хакамой и без хакамы возвращением к стандартным понятиям. Одна интерпретация, которая имеет более глубокий смысл, заключается в том, что уровень сёдан (初段), далеко не самоцель, фактически переводится как «начальная степень». Поэтому можно утверждать, что только когда практикующий сдал экзамен по сёдану, он действительно начинает изучение Айкидо.  Как следствие, ношение хакамы можно рассматривать как признак того, что теперь человек окончательно интегрирован в школу и встал на путь Айки. Следовательно, хакама приходит к юданся с чувством ответственности и принадлежности к группе, а не как к ранговому различию.

Должны ли хакама скрывать движения ног?

Важно понимать, что во время боя, особенно во время дуэлей, самураи часто привязывают свою хакаму особым способом или, по крайней мере, засовывают ее в свои пояса, чтобы не препятствовать движениям. Во время битвы на грязных полях носили доспехи, а свободно свисающая хакама просто не подходила по очевидным практическим причинам. Логический вывод состоит в том, что цель хакамы не должна скрывать движения ног.


Форма и цвет хакама

По очевидным практическим причинам, хакама, в основном носимая в боевых искусствах, — это уманори (馬 乗), (хакама для верховой езды), которая разделяет ноги, хотя нобакама предпочитается в некоторых Ко-рю (古 流, традиционные школы), вероятно, из-за практического преимущества, которое дает узкая секция ног. Одно исключение касается некоторых школ Кюдо, где женщины носят неразделенную андаку бакаму (行 灯 袴, фонарь хакама).

В руководстве Такумакай не рекомендуется указывать какую-либо конкретную форму, но уманори, кажется, наиболее широко используется, как и во многих других ко-рю. В Тода-ха Буко-рю хакама в стиле уманори является нормой, но приемлемые цвета — синий, черный и белый, в то время как в некоторых других Ко-рю, в том числе в Синбукане Курода-сенсея, приемлем любой цвет или стиль хакама.

По словам довоенного студента Уэсибы Морихея Камады Хисао, использование белого хакама было разрешено в Кобукан додзё. Говорят, что Накаяма Хакудо, основатель Muso Shinden Ryu, требовал, чтобы его ученики носили белые хакама, потому что грязь будет легче заметить на учениках, которые пренебрегают их омовением. Исторически говоря, можно предположить, что синий цвет был более распространенным, чем черный. Индиго Aizome использовалось для многих традиционных предметов одежды, в том числе одежды хакама, в то время как черный цвет был очень дорогим и получил широкое распространение только после введения синтетических красителей и тканей.

В общем смысле хакама служит связующим звеном между современной практикой, иностранной или отечественной, и традиционной японской культурой. Ритуалы, связанные с хакамой, имеют особое значение. Связывание в начале практики служит воротами, которые позволяют практикующему войти в правильное мышление для изучения, а сложное складывание, чтобы сохранить свою форму в конце каждого кейко, является мирным, почти медитативный момент перед возвращением к мирской жизни. Косвенно связанная как с запутанной формой, так и с цветом, забота о своих хакама, как следствие, может многое рассказать о душевном состоянии практикующего, и любой уважающий себя будока должен проявить большую заботу в данном умении, чтобы спроектировать хорошее представление о себе, своих учителях и своей школе.

Хакама, происходящая из знати, также несет в себе чувство достоинства и ответственности. Совершенно очевидно, что, как только человек надевает хакаму, он не двигается и даже не стоит так же, как без него, это называется хакама сабаки. Поток ткани способствует движению, и существует идеальная параллель между идеалом плавного ки и идеалом одежды. Интересно, что иногда я слышал, как инструкторы выговаривают студентам за беспорядочную хакаму после практики, говоря, что если их хакама развязались, это означало, что их движения тела были неправильными.

 

Значение складок хакама

Хакама и боевые искусства

Хакама и боевые искусства

Некоторые боевые искусства разделяют общее понимание того, что каждая складка хакама представляет собой моральную ценность, которая в целом образует этические рамки воина.


Происхождение моральных ценностей японского воина

Эта система ценностей, вероятно, пронизывала японские общества воинов как побочный продукт введения китайского конфуцианства,  которые представляют пять основных добродетелей, составляющих основу общества:

 Jen: сочувствие;
 I: уместность;
 Li: соблюдение обрядов и обычаев;
 Chih: проницательность, мудрость;
 Hsin: взаимное доверие.

Позже, знаменитый японский мастер меча Мусаси Миямото (宮本 武 蔵, 1584-1645), который принял эти ценности и написал о них в своей Книге пяти колец (Go Rin No Sho), перечислил их так:

Jin: доброжелательность;
Gi: правда и справедливость;
Rei: вежливость;
Chi: мудрость;
Shin: вера.

С тех пор эти ценности, широко использовались классом воинов на протяжении всей эры Токугава (幕府 川 幕府 1600-1868) и вплоть до восстановления Мэйдзи. Однако эта система мышления, похоже, пришла в упадок вместе с исчезновением этого класса воинов. Столкнувшись с растущим влиянием Запада и его культуры, возрождение этих ценностей наблюдалось в эпоху Мэйдзи, прежде всего благодаря книге японского ученого Нитобе Иназо (新 渡 戸 稲 造): Бусидо, душа Японии. Именно эта книга, первоначально написанная на английском языке, впервые представила эти концепции западной аудитории. С тех пор, кажется, что ценности проникли (повторно) в школы боевых искусств, в частности, в Гендай-будо.

Происхождение связи между конфуцианскими ценностями и складками хакама

Хотя принятие конфуцианских ценностей классом воинов хорошо задокументировано, точная дата, когда складки хакама были приписаны этим ценностям, неясно, и некоторые ученые утверждают, что это было фактически так же недавно, как и эпоха Мэйдзи. Вспоминая, что происхождение хакама частично связано с благородством, частично с синтоизмом, ассоциация конфуцианских (буддистских) ценностей с синтоистским предметом одежды представляет интересную иллюстрацию синкретизма, который произошел в Японии между двумя системами мышления.

Независимо от происхождения ассоциации, некоторые выдающиеся современные инструкторы много писали на эту тему, например, Саотомэ Мицуги, который в своей книге «Принципы айкидо» перечисляет их как:

Jin (仁): доброжелательность
Gi (義): честь или справедливость
Rei (礼): вежливость и этикет
Chi (智): мудрость, разум
Shin (信): искренность
Chu (忠): верность
Koh (孝): благочестие

Это одна из многих вариаций по теме. Учитывая сложность поиска исторических свидетельств и изменчивость количества ценностей и складок хакама, мы должны быть осторожны при рассмотрении любой из этих версий.

Вывод: хакама как физическое представление нашего долга и нашего происхождения

Сложенная хакама

Сложенная хакама

Ранее мы видели, что хакама является рудиментарной одеждой, датируемой эпохой Хэйан, которая на самом деле весьма современна по сравнению с новаторской работой Шинра Сабуро Минамото но Ёсимицу (1045-1127), мастера, которой приписывают открытие концепции Айки, и с началом передачи Дайто-рю из поколения в поколение. Поэтому практикующие Дайто-рю и Айкидо могут считать хакаму символом этой линии и ценного знания, которое передают им старшие. Поэтому это вызывает чувство благоговения и уважения к непрерывной линии обучения.

Для других это также явный признак того, что, как практикующие ко-будо, у нас есть интерес и уважение к обычаям прошлого. Никогда не следует забывать, что в современной Японии ношение хакамы становится довольно редким, и поэтому ко-будо, и особенно практикующие Дайто-рю и Айкидо, приняли решение продолжить эту традицию и поддержать ответственность за ее передачу, в неизмененном виде.

Наконец, хакама несет свою единственную истинную ценность в сердце того, кто ее получает, и того, кто ее присуждает. Это не просто знак статуса, это связь между учителем и учеником. Вот почему, несмотря на исторические свидетельства и инновации использования, хакама по-прежнему имеет сильное значение. Это признание твоими сверстниками твоих способностей и достоинства идти по пути Айки.

Источник: guillaumeerard.com

Закладка Постоянная ссылка.

Добавить комментарий